Montefalcone.net

Templi Italici di Schiavi d’Abruzzo – Culto di Ercole

Nella parte superiore della vallata del torrente Sente si stagliano nel cielo e sul verde circostante , le sagome dei resti dei templi italici, incantevole luogo di culto, bellissimo da rimirare nell’insieme, a distanza, dopo aver percorso una strada impervia ma con scorci spettacolari.

Parliamo dell’insediamento di tipo sacrale sannita, nei pressi di Schiavi d’Abruzzo.

Luogo di grande suggestione, immerso in un silenzio assordante, bagliore improvviso di storia gloriosa, stuzzica la fantasia nella ricostruzione di cerimonie, storie, passioni delle persone che in vita vi operarono.

E’ magia totale: nuove ed antiche emozioni si scontrano e trascinano il pensiero a ruzzolare per la scala della fantasia, riportandoci ai tempi in cui s’imparava giocando, rovistando tra i ricordi delle persone a noi care alla ricerca di arcani santuari e gloriose abbazie.

E’ proprio bello guardarsi intorno e scoprire posti capaci di destare emozioni e, scardinando pregiudizi ideologici, di riportarsi ad un legittimo livello di fama e di gloria.

Il sito di Schiavi d’Abruzzo svolge questo ruolo a meraviglia e ci offre la possibilità di parlare di storia, in una giornata invernale in cui i raggi radenti del sole al tramonto illuminano i ruderi ancora parzialmente coperti di neve, creando suggestivi giochi di luce e di ombre allungate.

Il pensiero va alle abili mani di chi modellò le pietre che formano l’insediamento: strumenti perfetti per i bravissimi artigiani, chiamati in questo luogo dalla famiglia dei Papi per erigere un santuario.

Due sono i templi: il maggiore realizzato tra la fine del III secolo a.c. e l’ inizio del II secolo a.c.; l’altro, quello minore, è datato inizio del I secolo a.c..

Entrambi si trovano sopra un terrazzamento delimitato da un muro in opera, a grossi blocchi squadrati.

Il tempio maggiore, che misurava circa m 8,80 x 16,50, è posto sopra un podio di dimensione considerevole, alto 1,79 m ed esteso circa 21 m x 11 m.

L’unità di misura utilizzata è il piede, corrispondente a m 0,275 ed è semplice, per chi volesse farlo, risalire alle misure originarie, corrispondenti per la pianta del tempio maggiore a circa 32 x 60 piedi.

Nel podio, frontalmente, vi è incassata la gradinata.

Il tempio è prostilo, (dal greco prò “davanti” e stylos “colonne”) cioè con una serie di colonne sulla facciata e tetrastilo, (dal greco tetra “a quattro”), cioè a quattro colonne, con due allineamenti di colonne laterali e cella delle dimensioni di circa m 6,73 x 7,33, con le ante, parte terminale delle pareti della cella, pari a circa un terzo della stessa.

Grandi blocchi, lavorati in maniera impeccabile, formano il podio; le colonne avevano un’altezza di 5,95 m, con fusto liscio e capitelli in stile ionico schematico a quattro facce ed erano accompagnati da epistilio fittile con fregio dorico.

Alcuni capitelli rinvenuti solo “sbozzati”, rivelano che probabilmente non fu mai completato, anche se la mancata rifinitura potrebbe essere una scelta espressiva e formale, per rivendicare un’autonomia di stile e d’espressione.

Costruzioni del genere rivelano comunque un’influenza di tipo ellenistico.

I mercatores italici, durante i loro viaggi commerciali avevano conosciuto ed apprezzato nell’ambiente campano tale cultura e si crede che dalla Campania provenissero le maestranze ed i progettisti.

Durante il restauro, tra due lastre della pavimentazione, è stato ritrovato un piccolo tesoro composto da 17 monete in bronzo, che permettono di datare il periodo di vita del tempio, in un arco che va dal 217 a.c. al 253 d.c.

Il secondo tempio, anch’esso prostilo e tetrastilo, è con un solo allineamento di colonne ed a cella unica, dalle dimensioni di m 7,40 x 13,30, con pronao a quattro colonne in laterizio, con pavimento ad opus spicatum (mattoni messi a spina di pesce).

Molto bello è il pavimento della cella: un battuto di signino rosso con decorazione a tessere bianche disposte a losanghe, del tipo simile ad alcuni ritrovati a Roma nella Domus publica al Foro Romano, sotto il tabulario prima dell’83 a.c., a Palestrina nel Santuario della Fortuna, e a Sepinum.

Un’iscrizione in osco, presso la soglia, dichiara essere la costruzione anteriore alla guerra sociale, quando gli italici chiesero a Roma, con una rivolta, di essere riconosciuti parte integrante dello stato, anche da un punto di vista sociale e giuridico. E’ presente il nome del costruttore “G.Paapii(s)”.

La sua costruzione è contemporanea a quella del tempio B di Pietrabbondante, e pur essendo di minore importanza ebbe un destino migliore, continuando ad essere frequentato anche quando i centri maggiori, insieme ai loro edifici sacri, furono annientati, anche giuridicamente, per la loro rilevante funzione ideologica e antiromana.

La “lunga durata” dell’edificio di Schiavi, si deduce dal fatto che nel tempio minore furono eseguiti dei lavori anche in epoche successive, come la chiusura degli spazi tra le colonne e sulle ante.

Nel 1971 in una buca presso l’angolo nord-est della cella del tempio minore, fu ritrovata una stipe votiva, apparentemente ridotta sia come quantità che come datazione dei reperti, rispetto all’arco di vita del santuario e che potrebbe essere stata in qualche maniera danneggiata durante l’occupazione medievale e nei lavori di ristrutturazione avvenuti nel tempo.

Restano comunque molto interessanti i reperti rinvenuti, capaci di raccontare delle belle storie di devozione alle divinità, nel tentativo sempre eterno e comune a tutte le religioni, di ottenere guarigione, protezione e difesa dalle insidie di una vita che spesso ci scopre fragili e vulnerabili.

Gli eventi naturali incontrollabili, forti ed improvvisi, la durezza dell’esistenza, l’insicurezza di un’economia a carattere prevalentemente agricola e pastorale, fanno della pratica religiosa uno strumento indispensabile per ingraziarsi le divinità e allora, come oggi, si facevano delle offerte per ottenere una “grazia” o per riconoscenza di quanto è stato ottenuto.

Diversi oggetti votivi, quasi sempre in terracotta, venivano donati e conservati nel tempio, in armadi, finché per motivi di spazio, venivano tolti.

Non potevano però in alcun modo essere riutilizzati ed essendo consacrati, dovevano restare nell’area sacra, deposti nella stipe, in una buca.

Le offerte in terracotta possono essere classificate in due gruppi di appartenenza: il primo comprende oggetti di uso quotidiano, il secondo varie rappresentazioni della figura umana o di parte anatomiche.

La lettura di tali offerte non è suscettibile di una sola interpretazione, perché con la riproduzione della figura intera o di parte del corpo, ci si voleva porre sotto l’assistenza e tutela della divinità, oppure esprimere riconoscenza agli dei per una guarigione ricevuta (ex voto).

La richiesta di guarigione (sanatio) era ugualmente motivo di offerta di figure intere o di parte del corpo malate (votivo).

Pur essendo agevole classificare il materiale appartenente all’ambito della Sanatio, è difficile individuare quali organi rappresentati fossero ex voto e a quali fosse riconosciuta la caratteristica di votivo.

Alcune rappresentazioni di organi genitali maschili indirizzano, senza indugio, a riconoscere la loro valenza di propiziatori di fecondità, in una società che aveva grande bisogno di nuove forze lavorative che all’occorrenza si trasformavano in valide forze combattenti.

La mancanza di rappresentazione di mammelle e di organi genitali femminili fanno tuttavia intuire la preponderanza della sfera salutare nei confronti di quella legata alla fertilità.

Alla prima appartengono la serie di figure intere o frammentate e le rappresentazioni di arti superiori (mani) e inferiori (piedi).

E’ possibile che anche la richiesta di protezione per un viaggio da affrontare, potesse essere un motivo di rappresentazione ed offerta di arti inferiori.

Fra le altre terrecotte è stato trovato un peso di telaio troncopiramidale, ricollegabile alla richiesta di protezione nelle operazioni di tessiture e filatura o come attestazione della condizione sociale (di donna sposata) dell’offerente.

Sono stati rinvenute anche alcune teste di volatili: un colombo, un cigno ed un’oca, interpretabili come una possibile predilezione di tali specie, da parte della divinità o più semplicemente una sostituzione del sacrificio di un animale vero con uno in terracotta.

Ciotole, olle e crateri contenevano offerte di primizie, mentre balsamari ed incensieri erano contenitori di unguenti e profumi.

Menzione particolare va fatta per il consistente gruppo di lucerne, donate con una notevole frequenza e che svolgevano il ruolo che successivamente, nelle chiese cristiane, verrà riservato alle candele in cera.

Tali materiali confermano la metà del II secolo d.c. come parte finale del deposito votivo.

Sono state rinvenuti anche resti animali, di suini, in particolare cinghiali, utilizzati in riti sacrificali.

Rari i reperti di matrice colta o di ispirazione ellenistica, come le tre foglie di Ulivo, in lamina d’oro, appartenente ad una corona e la statuina in bronzo di Ercole in posizione di assalto, con il braccio destro alzato, che reggeva una clava ora mancante e la pelle di leone (leontè) sul braccio sinistro. Chiaramente la presenza di Ercole non significa che il santuario fosse a lui consacrato ma conferma la diffusione del suo culto presso i popoli italici ed in particolare nel territorio abruzzese-molisano.

Statue di Ercole sono state trovate a Pietrabbondante, Agnone, Trivento, Tufillo, Montenero di Bisaccia, Cupello, Baranello, San Biase, Ripalimosani, Casacalenda, Campodipietra, Macchia d’Isernia, Venafro, Villalfonsina, Atessa, Vacri, Sulmona, Ortona, Scerni, Orsogna, Monteodorisio, Crecchio, Chieti, Carsoli, Monte Vairano.

Il mito italico di Ercole nasce dall’Herakles greco, eroe purificatore del mondo sottomesso alle forze del caos e popolato di mostri. Ercole stesso era pastore, armato di clava e di arco si rese protagonista di imprese memorabili.

Heracles è nato in Beozia ma le sue origine sono del Peloponneso: figlio di Alemena e di Zeus

che con un sotterfugio aveva il posto del marito Anfitrione.

Era, la moglie divina di Zeus, adirata, manda dei serpenti velenosi nella culla ma Herakles, dando prova dei sui poteri, li strozza.

A diciotto anni affrontò, uccidendolo, un leone che insidiava il bestiame del padre terreno Anfitrione e del Re Tespi, ricevendo per riconoscenza, le sue cinquanta figlie, ed i loro discendenti avrebbero colonizzato la Sardegna.

Tale culto arriva ai Sanniti sia per mezzo dei contatti con la Magna Grecia , che per effetto dei contatti con la cultura etrusca, che parimenti conoscevano colui che chiamavano Hercle.

Dai sabini venne attribuito ad Ercole il ruolo di protettore dei commerci e le sue imprese contribuirono ad allargare la diffusione del suo culto.

In Italia tuttavia assume delle caratteristiche proprie e gli furono attribuite specificità legate alle profondità terrestri, alla fertilità e protettrici del commercio, del guadagno e soprattutto del combattimento e della vittoria, infine e solo più tardi anche caratteristiche sepolcrali.

Il suo culto, specie all’inizio, aveva spiccate caratteristiche militari e visto come la personalizzazione della forza fisica, fu scelto dai Sanniti, che in lui si specchiavano, come eroe nazionale.

I contatti tra coloni greci, gli Etruschi ed i Sanniti stessi, diffondono il suo culto che raggiunge le aree sabelle e sabine e successivamente i Latini e Roma.

Il suo grande ed immediato successo, con l’accoglimento nel pantheon italico è dovuto anche alla sovrapposizione a preesistente divinità locali, delle quali assorbe le caratteristiche, pensiamo per esempio al latino Silvano, dio dei campi e dei boschi che controllava gli animali selvatici e le forze della natura, oppure al sabino Faunus.

Diventa così la divinità sannitica maggiormente venerata, dio delle sorgenti, delle greggi, dell’allevamento, dei pastori, della transumanza e capace di allontanare il male.

Molto popolare e venerato, nel mondo agricolo-pastorale, è presente con santuari costruiti con grande intensità lungo i percorsi tratturali, vedi Vastogirardi, Campochiaro, Sulmona e tanti altri di carattere minore.

In Molise, l’abbiamo già detto, statuette di Ercole si trovano con grande frequenza fra resti di insediamenti, di templi e di cinte ma anche lungo i tratturi, millenari vie percorse da greggi e pastori, che, secondo un’opinione sempre più diffusa, usavano portarle con loro, così come in epoche successive si farà con i santini di carta.

Anche nella Sepinum romana, la testa di Ercole, posta nell’arco della porta monumentale, svolgeva funzione di controllo e protezione sul tratturo sottostante.

Ercole garantiva il “diritto di passaggio”, anche e soprattutto attraverso l’opera dei sacerdoti dei suoi templi che divennero punti di riferimento per i pastori e tale era la fiducia accordata, da affidare loro i risparmi in semplice custodia o da investire.

La necessità di trovare la protezione divina lungo i percorsi tratturali, continuò in epoca cristiana attraverso il culto della Madonna Incoronata di cui si trovano, nei luoghi di culto lungo tali vie, numerose statue lignee e dipinti.

Ercole, dunque, protettore della pastorizia e di quanto ad essa collegato ma sempre e soprattuto capace di combattere e vincere il male.

Con queste valenza attraversa e supera il periodo romano fino ad essere “assorbito” dal cristianesimo che, è risaputo, fa proprio tutto ciò che non può distruggere; nello specifico sovrapponendo al culto di Ercole quello di San Michele Arcangelo, che eredita il suo ruolo di guerriero e di combattente delle forze del male e come Ercole è raffigurato con la mano destra alzata in atto di colpire, con la spada al posto della clava ed il serpente a raffigurare il male al posto del leone. Come Ercole, protettore degli antri e cavità terrestri, San Michele è titolare di numerose grotte a lui dedicate; decine solo in Abruzzo, diverse in altre regioni centro meridionali.

Molte di queste grotte erano già precedentemente considerate a carattere sacrale, legate a riti di adorazione delle rocce, delle acque e di fecondità e qualche volta addirittura di sacrifici umani e di cannibalismo rituale.

La memoria ed il culto del pastore-guerriero, uccisore del leone, si proietta e trasforma in quello del giovane santo-guerriero, uccisore del dragone.

Ancora una volta, un filo sottile di continuità cultuale, misterioso ed affascinante, ci guida attraverso il gomitolo aggrovigliato delle vicende umane.